Ensayo general en el Islam de Sunni

 

La tradición de Sunni se sabe en árabe como el Ahl-i Sunnah (la gente de Sunnah), un término que según las fuentes clásicas más tempranas emergió en el noveno siglo. La palabra “Sunnah” significa costumbre, método, la trayectoria o el ejemplo y refiere el particularl y al ejemplo del profeta Muhammad según lo encontrado en el Hadith. Así, el Ahl-i Sunnah es los que siguen la tradición del profeta y de sus compañeros en entender la fe islámica.

Durante los siglos tempranos que seguían la muerte de los eruditos islámicos del profeta intentó consolidar y sistematizar creencia y práctica islámicas. Uno de los desafíos que enfrentaban a eruditos musulmanes era cómo determinarse cuáles de los muchos millares de hadith atribuidos al profeta y a sus compañeros eran auténtico. En el noveno siglo, dos eruditos, Muhammad B. Isma'il Bukhari (d.870) y el al musulmán Hajjaj (D. 875) del B., recogido y tamizado con los números extensos de tradiciones para compilar los diccionarios que contienen las tradiciones auténticas del profeta. Basando sus decisiones en la confiabilidad de los transmisores particulares, el al Bukhari y el al Hajjaj redujeron el número masivo de tradiciones a varios miles. En el décimo siglo estas colecciones fueron dadas estado canónico por la comunidad musulmana.

Además de estas dos colecciones, cuatro colecciones más de hadith fueron compiladas por los eruditos menos conocidos. Mientras que son mirada como auténtico y canónico por el Ummah, éstos no tienen absolutamente el mismo estado que los del al Bukhari y del al Hajjaj.

Una segunda área de la vida islámica desarrollada en este tiempo era el Shari “ah, las regulaciones y los principios sobre quienes se basa la ley islámica. Las cuatro escuelas ortodoxas de la ley - Hanafiyyah, Malikiyyah, Shafi'iyyah y Hanbaliyyah - elaboraron las reglas del procedimiento por las cuales los leyes particulares podrían ser determinados. Estas reglas fueron basadas en el Qur'an y el Sunnah y dos principios legales conocidos como qiyas e ijma”. Qiyas es la tentativa con el razonamiento analógico de determinarse cómo los principios del Qur'an y del Sunnah se podrían aplicar a una situación tratada no claramente con estas fuentes. Un ejemplo de tal decisión es la extensión del decreto de Qur'anic contra actividades del mercado durante los rezos congregational de viernes a una prohibición general de todas las actividades económicas en este tiempo.

el consenso del significado de Ijma', fue basado en el principio que cuando no se dio ninguna dirección clara por el Qur'an o el Sunnah en un principio de la ley el consenso de la comunidad sería buscado. Las cuatro escuelas aceptan estos principios como la base del Shari “ah y se miran como ortodoxo. Diferencian con respecto a la importancia particular las fijaciones de cada escuela a los qiyas y al ijma” concerniente al Qur'an y al Sunnah.

Concomitante a la sistematización del Shari'ah estaba el establecimiento de la ortodoxia teológica. El encuentro con la creencia no-Islámica y la aparición de visiónes teológicas irregulares dentro de la comunidad sí mismo proporcionó el ímpetu para la formación de una teología ortodoxa. El primer desafío principal al Islam de dentro vino del Kharijiyyah, que demandó que los buenos trabajos tan bien como la profesión de la fe era necesario ser un musulmán verdadero. Los que sinned sin repenting perdieron la su derecha de pertenecer a la comunidad de believers. Tal era su fuerza de la sensación en esta edición que él persiguió violentamente a los que discreparon con él.

La aplicación la relación entre la fe y los trabajos es tomada por un segundo grupo, el Mu'tazilah, que discutió que el sinner non-repentant ocupara un estado medio entre la creencia y la no-creencia. Aunque se esforzó para defender Islam contra la filosofía helenística, el Mu'tazilah dibujó sobre ideas helenísticas en formular su comprensión del dios y la relación entre el dios y la humanidad. Para el Mu'tazilah, toda la lengua antropomorfa sobre dios debía ser interpretada como puramente metafórica. Además, para preservar la doctrina de la libertad y de la responsabilidad humanas, la acción del dios fue interpretada en términos de necesidad y deber más bien que libertad. Era la negación de la libertad absoluta del dios que era una fuente que concierne pensadores islámicos del mainstrea m.

En la reacción a la doctrina de Mu'tazilah, dos escuelas teológicas emergieron en el décimo siglo: Ash'ariyyah y Maturidiyyah. Ambas escuelas se esforzaron para elevar la revelación y para reducir razón como los medios por los cuales la humanidad adquiere un conocimiento del dios. Discutiendo que estuviera seguro las verdades sobre la naturaleza del dios que no eran accesibles a la razón humana solamente estas escuelas intentaron restaurar la doctrina del omnipotence divino.

El establecimiento de formas ampliamente basadas de ortodoxia jurisprudencial y teológica durante su historia temprana no ha prevenido la aparición de tendencias contra-ortodoxas en épocas más recientes. En el décimo octavo siglo al grupo conocido como Wahhabiyyah emergió con el propósito de el Islam de la “purificación” de aumentos no-Islámicos tales como la adoración de los santos. El integral a este proyecto era la tentativa de basar ley islámica solamente en el Qur'an y el Sunnah con el rechazamiento de qiyas y el ijma como elementos dentro del Shari 'ah. Un segundo, grupo sin relación, Ahmadiyyah, fue fundado en la India hacia el final del diecinueveavo siglo. Su líder, Mirza Ghulam Ahamd, demandado para ser el Messiah cristiano, el Mahdi, un avatar de Krishna y un reappearance de Muhammad. A pesar de ser herético declarado de la comunidad musulmana ortodoxa este grupo se ha separado más allá de la India en otras partes de Asia y de allí a Europa y a África.

 

Islam

                                                           Sunni

Doctrinas

 

La tradición de Sunni es una de las dos divisiones  principales en el Islam (el otro ser Shi'a). Un número de principios importantes gobiernan la tradición de Sunni.

  1. El profeta y su revelación están de primera autoridad.
  2. Para que el Qur'an que se utilizará como base para el juicio sano para los temas bajo conflicto él sea necesario tomar hadiths sanos en consideración.
  3. Los versos de Qur'anic se deben interpretar en el contexto del conjunto del Qur'an.
  4. En entender el pensamiento racional de Qur'an es subordinado a la revelación. Si el Qur'an o el Sunnah del profeta ofrece un juicio claro en cualquier cosa, obligan al musulmán a seguir este juicio. Si no hay juicio claro sobre cualquier cosa en el Qur'an, entonces es necesario hacer una opinión racional (conocida como Ijtihad) que sea constante con la enseñanza  Qur'anica.
  5. Los primeros cuatro jalifas eran los legítimas de la comunidad .
  6. La fe y los hechos son inseparables.
  7. Todo ocurre según el plan divino.
  8. Allah será considerado en la vida después de la muerte.


La tradición de Sunni también acentúa la importancia de la religión en la formación del orden público. Este énfasis, según eruditos de los Sunni-Musulmanes, se ha dado lugar dos procesos correlacionados: la supremacía del Shari'a y la soberanía de la comunidad islámica. Según la tradición de Sunni, si el Islam es una religión legalistica orientada, trató a la organización de la sociedad humana,  que la enseñanza religiosa debe referirse a las materias de la unión y divorcio, herencia y propiedad, las transacciones comerciales y las reparticiones contractuales, gobierno, actividades bancarias, inversión, créditos, las deudas y así sucesivamente. La ejecución apropiada de estas materias contractuales según los principios del shari'a basado en el Qur'an y el Sunnah del profeta constituye una parte importante de la manera a la salvación.

Historia

 

El Islam se divide entre la tradición de Shia de la minoría y la tradición de Sunni de la mayoría. La minoría agrupa respeto el hijo del profeta en ley, Ali, y sus descendientes según lo divinamente autorizado para gobernar a la comunidad musulmana. El grupo de la mayoría creyó que el Jalifa se debe designar con el consenso de la comunidad.
El encuentro de la comunidad musulmana con otras culturas, juntadas con otras divisiones en la comunidad sí mismo, trajo a hogar la necesidad de formular los principios de la fe dentro de un marco racional. En el 10mo siglo del contenido de la teología de la comunidad musulmana fue puesto mucho en un sistema de asuntos conocidos como teología (ortodoxa) de Sunni. La palabra Sunni deriva del sunnah, o del ejemplo, del profeta, e indica la ortodoxia de la comunidad de la mayoría en comparación con las posiciones periféricas esquematicas que por la definición deben estar en error.
Otra respuesta a los esquemas implicó el desarrollar de una tendencia de la comodidad y de la síntesis. El principio de la comodidad permitió para las escuelas diversas del pensamiento coexistir y reconocerse. Así, las dos escuelas teológicas principales del al-Ashari y del al-Maturidi se aceptaron como ortodoxo mientras que oponían tradiciones de la minoría tales como Mu'tazilah, Kharijites y Shi'a. El marco jurídico de la tradición de Sunni fue proporcionado por las escuelas de Hanafi, de Shafi'i, de Maliki y de Hanbali.
La dirección política de la comunidad de Sunni, y por lo tanto el símbolo de la ortodoxia ha sido el Jalifato Después de los primeros cuatro Jalifas la comunidad vino bajo autoridad del Ummayads, que instaló su capital en Damasco. El período de los Jalifas de Ummayad (661-750) consideró la conquista de África del norte y de España. En 732 ejércitos musulmanes alcanzó hasta Toulouse en el sudoeste de Francia. En el este, los ejércitos musulmanes llegaron en Afganistán y la región que es Paquistán actual. En 750 el Jalifa de Ummayad fue derrocado en la rebelión conducida por el 'Abbasids, que eran formar el Jalifato siguiente. Los remanente de la familia de Ummayad, sin embargo, podían establecerse en España musulmana, en donde gobernaron hasta 1031.
El 'Abbasids estableció su capital en Bagdad en 750. De entonces hasta el 10mo siglo el imperio musulmán y la energía del 'Abbasids continuaron creciendo. Sin embargo, a partir del 10mo siglo el imperio comenzó a hacer fragmentos. Un Jalifa rival, el Fatimids, fue establecido en África del norte. Las invasiones Mongol y la captura de Bagdad en 1258 trajeron a un extremo el jalifato en Iraq. Un 'jalifato de Abbasid fue establecido en El Cairo, pero éste estaba sin ninguna energía política verdadera.
El Jalifato fue asumido el control cuando los otomanos invadieron Egipto en 1517. La derrota del imperio del otomano después de la primera guerra mundial, y la creación de un estado secular en Turquía (que había estado en el corazón del imperio del otomano) trajeron el Jalifato a un extremo. Para la primera mitad del vigésimo siglo muchas regiones del mundo islámico han intentado liberarse de regla colonial europea. En ausencia del Jalifato una identidad Islámica se ha buscado con organizaciones tales como la liga musulmana del mundo y la conferencia islámica. Las divisiones internas, sin embargo, han impedido cualquier alcance verdadero para la unidad islámica.

 

calcula que la población de confesión musulmana se cifra en 10 millones.

 

 

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